L'articolo No alle uova, sono troppo yang! proviene da Elena Alquati.

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La potenza dei Reni si esprime nelle ossa dandoci forza, stabilità e resistenza al corpo; i soffi ci danno abilità, ingegnosità e potenza; questo ci permette di portare a compimento ciò che appartiene alla quotidianità della nostra vita, con competenza e maestria. Sono i reni che determinano la nostra forza di volontà e sono il sostegno necessario allo Shen per permettere di focalizzare gli obiettivi prefissati, perseguendoli con determinazione.

Come mantenere l’equilibrio? L’alimentazione rimane la prima scelta di intervento. All’interno dell’ebook ricette, ricette medicate e rimedi da provare.

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L'articolo Il Rene – Sede delle Essenze, Ministro della forza e della creatività proviene da Elena Alquati.

Appartenente alla famiglia delle Campanulaceae, Codonopsis Pilosulae è una pianta arrampicante con fiori a campanule di colore verdino, la cui radice e spesso usata, nella Medicina Tradizionale Cinese, come sostituto economico della radice di Ginseng.

L'articolo Codonopsis – Il nutrimento della vitalità – Il video proviene da Elena Alquati.

Appartenente alla famiglia delle Campanulaceae, Codonopsis Pilosulae è una pianta arrampicante con fiori a campanule di colore verdino, la cui radice e spesso usata, nella Medicina Tradizionale Cinese, come sostituto economico della radice di Ginseng.

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L'articolo L’Astragalo – Il guardiano del nostro sistema immunitario – il video proviene da Elena Alquati.

Il nome cinese è Wu Wei Zi, che significa “bacca dai cinque sapori”. L’interazione di sapori amari, dolci, aspri, salati e piccanti all’interno delle sue bacche ne racchiude la natura multiforme, suggerendo una composizione chimica singolare, ma offre anche uno sguardo alla gamma di composti bioattivi che contribuiscono al suo potenziale terapeutico.

L'articolo La Schisandra – La bacca dai cinque sapori – il video proviene da Elena Alquati.

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L'articolo Il Polmone – Ministro dell’Imperatore e Signore dei Soffi proviene da Elena Alquati.

L’Imperatore interrogò il Maestro Celeste:

“Ecco l’insegnamento che ho ricevuto – gli uomini dell’Alta antichità, passavano Cento primavere e autunni, senza declino della loro attività. Però gli uomini, oggigiorno, a metà strada dei Cento anni, hanno tutti un declino della loro attività. Le circostanze sarebbero cambiate? O non sarebbe questo colpa degli uomini ?”

Considerando che l’epoca in cui regnò Huangdi va, secondo quanto emerso dagli studi, tra il 2697 e il 2597 a. C., significa che, il degrado del genere umano, è un problema con radici lontane, più di quanto possiamo pensare.

Nel video “Yin Yang nell’evoluzione delle società”, si evidenzia quanto ciò che stiamo vivendo oggi, era possibile prevederlo, bastava osservare: il caos interiore che stava nascendo all’interno di ogni singolo essere umano, il deterioramento mentale e il cattivo rapporto con se stessi e l’ambiente circostante, aveva già depositato i suoi semi.

Qi Bo risponde all’Imperatore:

“ Gli uomini dell’Alta antichità erano osservanti della Via; si regolavano sullo yin/yang e raggiungevano l’Armonia con le Pratiche di buona vita.  Bevevano e mangiavano con misura; lavoravano e si riposavano con regolarità; non si estenuavano in attività sconsiderate. Potendo così mantenere l’unione del corpo e degli Spiriti, arrivavano alla fine dell’età naturale, e centenari, se ne andavano”.

Per dirla in termini filosofici, oggi l’uomo ha perso la Via, il buon senso e la saggezza, condizioni necessarie al mantenimento della vita. Nel tempo, egli si è costruito dei valori propri, delle proprie convinzioni, delle ambizioni mentali per lo più legate all’accumulo, al possesso, all’espansione, al potere; di contro ha sempre più ristretto la sua capacità di vedere i problemi, non solo nel loro insieme, ma proiettati nel tempo.

Ha smesso di coltivarsi e se stesso, ti raccogliersi nella quiete interiore, di rispettare le leggi dell’Universo, proiettando nel mondo la propria insoddisfazione che origina conflitti interiori e quindi guerre esterne; frustrazioni personali e vessazioni con gli altri; vanità, egoismo potere e dominio, il più ampio possibile.

Parlare di pace

Difficile parlare di pace quando non si ha la pace dentro, e difficile è trovarla se si ritengono primari valori quali l’attivismo, la rivalità, l’aggressività, il guadagno illimitato. L’uomo, nella sua paura di sentirsi piccolo, incapace e immeritevole,  amplifica la necessità di diventare grande, potente, vincente, senza sapere che in questo modo si alimenta un processo di competizione e di sconvolgimento della natura umana.

Questo esaltare l’ambizione personale oggi viene insegnato, e questo comportamento tende a sviluppare atteggiamenti che ostacolano, impediscono, contestano, competono, disputano; se si dà valore a beni inutili, il desiderio di acquistare e accumulare si fa grande, sempre più grande; se si stimolano continuamente i desideri, si diventa inquieti, confusi, avidi e distruttivi.

E in tutto questo l’alimentazione agisce fortemente sull’orientamento mentale e psichico delle singole persone, che a sua volta si ripercuote sul comportamento di un intera nazione e sui singoli gruppi etnici

Concludo con la citazione di Lao Tsu che raccoglie in se tutto il significato di ciò che non è stato scritto in questo articolo: “Guadagnare in ciò che si ha significa perdere in ciò che si è”.

Fonte

Sunto di un brano di Ohsawa

Huangsi Neiing Sowen – le domande semplici dell’Imperatore Giallo

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